，然后点击“添加到主屏幕”第一百八十四章 海战之徐福劝降（三） (2/2)
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bsp; 我们说道超然和风度的姿态，对于“姿态”，我们理解为从身体的姿势到场域态势的展开。强分之，则具体展现为三个维度：1，姿势——具体的礼仪化的姿势行为；2，喻像——一种行为打开展现的样式或意义的身位展开的场域；3，生命内在的感发和激发的态势——是生动起来的情势和倾势。
是的，君子处于这个时代之中，他将不得不争，在“不争”和“争”之间——争－不争——如何会有“之间”的空间场域形成？如何打开这个“之间”的通道？如果，这里的两难或分隔号不是表象意义上的对立，而是不可见的内在生命意义姿态之场域空间，那么，当无所争一直在有所争之中起作用，是否就是要打开这个“之间”的场域？从而让君子可以进退自然，伸缩从容，“进退周旋必中礼”？如何可以打开这样的一个“之间”的场域？依靠什么可以打开这样的场域？
是射艺和礼仪——而且即是那“射礼”！
为什么是射礼呢？六艺中的射和御一般认为比较粗贱的，孔子也说过：达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执，执御乎，执射乎？吾执御矣。”（《子罕篇》9·2）——即孔子谦逊承认自己是从最低微的事情做起的。因为射礼之为射——指向彼此比试之输赢，指向明确之鹄的，指向战争中之杀戮，指向分节区分之法度，指向个体之心志，尤其是个体之德行。
明确射艺之义——就是在“争”－与－“不争”的这个“与”之间打开一个由礼仪展开的场域。这个场域如何打开的呢？如何展现开来的——进退周旋——的身体姿态的呢？这是《礼记·射义》所激发我们要思考的。孔夫子的这句言辞就出现在这个论礼的讨论中。
孔夫子本人就曾经履行过射礼——孔子射于矍相之圃，盖观者如堵墙。
回到孔夫子前次的话语中。在射礼中，尤其在射礼中，君子才争：必也射乎＊—的感叹。那么，如何在争中还体现出德行呢？“揖让而升，下而饮”——姿态变化里有着什么样的意义？
君子如何在这个姿势的变化中展现自己的“争”和“无所争”——当然，也是无所争，如果只是“争”，哪怕“争”的有理，合乎规则，但是，其实还（只）是“争”，只有我们同时与“不争”联系起来思考，才可能明白孔夫子打开的是一个“争－不争”的之间场域，如果只是在“争”的领域中引入礼仪，还是“争”，只有同时也是“不争”，才可能既有“循法为节”的“以立德行”，也有“称道不乱”的“好学不倦”，从而观盛德。“揖让而升，下而饮”——这个姿态如何展现的呢？
如果要升到——台阶——到比赛场去射，必须要先揖让——这个揖让之揖是身体的作揖，是身体的曲折，是谦恭的姿态。但是也是身体本身在胜负比试中的调整。那么，何谓揖？推手曰揖，以手著胸。土揖、天揖、时揖并为推手。让，即“攘”，谓举手平衡也。举手与引手相似，但不著胸耳。揖和让是相异的：一个内收，一个外展，实际上，在这个内外的打开之间，如同汉语说“请”的姿态中，在自身后退和让它者先行的姿势中，一个场域被打开了。“请”——作为言语行为，以言行事的履行语式，一直是打开，通道的敞开的姿态。这个连贯的礼仪姿势中，有着多样的意味。一方面是：揖让而升堂，揖让而降下，而饮此罚爵。
另一方面，意味着：在升阶时，胜者先升，少右；不胜者先降——这里有着争的判罚标准了，“争”还是有着输赢标准的，而且要顺服这个标准。其实，在这里，射礼还是一种竞技的演示，而不是实际的战争。而为什么要涉及到饮酒呢？这里的饮酒可能有着很多复杂的含义，首先是喝酒姿势不同体现了输赢，输者饮酒的姿态是不雅的，要继续做射箭的姿态，这是君子为之耻的，所以射要去争鹄中。这里的耻也是德行的体现！也许，更加重要的是，这里的饮酒也有求和的意义？在饮酒中忘却输赢？中和之？如果，“求中”即是“争”，那么，如何理解中庸中的那个中节？是否中庸的未发和已发的思考已经借用了射艺的意旨？慎独的谨慎也是心之警醒？射艺可以锻炼我们心之注意力？训练我们心－手－言－整个身体的和谐和中节：这里的“节”也有要求我们合乎音乐之节奏的指引。所以有了后面《射义》第3、4、5、7节中对天子和诸侯们等等“节之志”的说明。而且，中节与否与祭祀紧密相关，也是与天地相通与否的权力的体现。而且，我们知道，这个揖让的姿态不是一次就完成的，而是：皆有三让之礼，知凡升降，皆是三让，谓三让而成一节。——这里的三让让我们想到那个“退避三舍”的故事，战争的暴力、恩义的回报和权谋的诡计一起被展现，但是，这里的三让依然强调的是“节”的作用。这个“节”既是节度的秩序，也是节奏的规则，还是对力量的节制，这些都是生命品质的体现，这是无争在必争之中所施加的作用。那个合节的空间场域的打开在《射义》第7节中有所展现了：“故男子生，桑弧蓬矢六，以射天地四方。
天地四方者，男子之所有事也。”——这里的射四方的四方，是心志要去扩展的场域，也是对无尽的场域通道的指引。更加深邃的是，孔夫子自己在射艺中（第6节）展现了生命伦理的品质，当他一次次追问旁观者是否具有观礼或参与的权力时，实际上，他在把正义之箭——射之义——射入到每一个人的心中，话语指向的是每一个个体的心，也是让射之义深入每一个个体的生命中。
这个时候的观礼者形成的围墙——只是假象，因为射之义无所不在，展现在每一次的礼仪行为中，在每一次身体姿态的给出和打开中。那个揖让的姿态让出了一个空间场域，让它者先上，下来后要揖让再饮酒，前者是比试胜负，后者是在比试胜负之后，还必须以礼相待，这个比试之后的饮酒也有着辞让的含义，于是有了《射义》最后一段（第10节）中的引诗。
我们看到，在《射艺》中，孔夫子的这句话是出现在一个道理之中的：射者，仁之道也。射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。孔子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”——这里的解释是“点睛”之笔。射礼中有着仁之道，一切归结为自己是否“正”，而不能怨他人，这是竞技的真理——反求诸己，即是慎独的内在含义之一——这里的中节和慎独的联系决不仅仅是比喻的，而是身体姿态上的指引。因此，无所争贯通在必争之中，来自于心之警醒，和正心的慎独。
bsp; 我们说道超然和风度的姿态，对于“姿态”，我们理解为从身体的姿势到场域态势的展开。强分之，则具体展现为三个维度：1，姿势——具体的礼仪化的姿势行为；2，喻像——一种行为打开展现的样式或意义的身位展开的场域；3，生命内在的感发和激发的态势——是生动起来的情势和倾势。
是的，君子处于这个时代之中，他将不得不争，在“不争”和“争”之间——争－不争——如何会有“之间”的空间场域形成？如何打开这个“之间”的通道？如果，这里的两难或分隔号不是表象意义上的对立，而是不可见的内在生命意义姿态之场域空间，那么，当无所争一直在有所争之中起作用，是否就是要打开这个“之间”的场域？从而让君子可以进退自然，伸缩从容，“进退周旋必中礼”？如何可以打开这样的一个“之间”的场域？依靠什么可以打开这样的场域？
是射艺和礼仪——而且即是那“射礼”！
为什么是射礼呢？六艺中的射和御一般认为比较粗贱的，孔子也说过：达巷党人曰：“大哉孔子，博学而无所成名。”子闻之，谓门弟子曰：“吾何执，执御乎，执射乎？吾执御矣。”（《子罕篇》9·2）——即孔子谦逊承认自己是从最低微的事情做起的。因为射礼之为射——指向彼此比试之输赢，指向明确之鹄的，指向战争中之杀戮，指向分节区分之法度，指向个体之心志，尤其是个体之德行。
明确射艺之义——就是在“争”－与－“不争”的这个“与”之间打开一个由礼仪展开的场域。这个场域如何打开的呢？如何展现开来的——进退周旋——的身体姿态的呢？这是《礼记·射义》所激发我们要思考的。孔夫子的这句言辞就出现在这个论礼的讨论中。
孔夫子本人就曾经履行过射礼——孔子射于矍相之圃，盖观者如堵墙。
回到孔夫子前次的话语中。在射礼中，尤其在射礼中，君子才争：必也射乎＊—的感叹。那么，如何在争中还体现出德行呢？“揖让而升，下而饮”——姿态变化里有着什么样的意义？
君子如何在这个姿势的变化中展现自己的“争”和“无所争”——当然，也是无所争，如果只是“争”，哪怕“争”的有理，合乎规则，但是，其实还（只）是“争”，只有我们同时与“不争”联系起来思考，才可能明白孔夫子打开的是一个“争－不争”的之间场域，如果只是在“争”的领域中引入礼仪，还是“争”，只有同时也是“不争”，才可能既有“循法为节”的“以立德行”，也有“称道不乱”的“好学不倦”，从而观盛德。“揖让而升，下而饮”——这个姿态如何展现的呢？
如果要升到——台阶——到比赛场去射，必须要先揖让——这个揖让之揖是身体的作揖，是身体的曲折，是谦恭的姿态。但是也是身体本身在胜负比试中的调整。那么，何谓揖？推手曰揖，以手著胸。土揖、天揖、时揖并为推手。让，即“攘”，谓举手平衡也。举手与引手相似，但不著胸耳。揖和让是相异的：一个内收，一个外展，实际上，在这个内外的打开之间，如同汉语说“请”的姿态中，在自身后退和让它者先行的姿势中，一个场域被打开了。“请”——作为言语行为，以言行事的履行语式，一直是打开，通道的敞开的姿态。这个连贯的礼仪姿势中，有着多样的意味。一方面是：揖让而升堂，揖让而降下，而饮此罚爵。
另一方面，意味着：在升阶时，胜者先升，少右；不胜者先降——这里有着争的判罚标准了，“争”还是有着输赢标准的，而且要顺服这个标准。其实，在这里，射礼还是一种竞技的演示，而不是实际的战争。而为什么要涉及到饮酒呢？这里的饮酒可能有着很多复杂的含义，首先是喝酒姿势不同体现了输赢，输者饮酒的姿态是不雅的，要继续做射箭的姿态，这是君子为之耻的，所以射要去争鹄中。这里的耻也是德行的体现！也许，更加重要的是，这里的饮酒也有求和的意义？在饮酒中忘却输赢？中和之？如果，“求中”即是“争”，那么，如何理解中庸中的那个中节？是否中庸的未发和已发的思考已经借用了射艺的意旨？慎独的谨慎也是心之警醒？射艺可以锻炼我们心之注意力？训练我们心－手－言－整个身体的和谐和中节：这里的“节”也有要求我们合乎音乐之节奏的指引。所以有了后面《射义》第3、4、5、7节中对天子和诸侯们等等“节之志”的说明。而且，中节与否与祭祀紧密相关，也是与天地相通与否的权力的体现。而且，我们知道，这个揖让的姿态不是一次就完成的，而是：皆有三让之礼，知凡升降，皆是三让，谓三让而成一节。——这里的三让让我们想到那个“退避三舍”的故事，战争的暴力、恩义的回报和权谋的诡计一起被展现，但是，这里的三让依然强调的是“节”的作用。这个“节”既是节度的秩序，也是节奏的规则，还是对力量的节制，这些都是生命品质的体现，这是无争在必争之中所施加的作用。那个合节的空间场域的打开在《射义》第7节中有所展现了：“故男子生，桑弧蓬矢六，以射天地四方。
天地四方者，男子之所有事也。”——这里的射四方的四方，是心志要去扩展的场域，也是对无尽的场域通道的指引。更加深邃的是，孔夫子自己在射艺中（第6节）展现了生命伦理的品质，当他一次次追问旁观者是否具有观礼或参与的权力时，实际上，他在把正义之箭——射之义——射入到每一个人的心中，话语指向的是每一个个体的心，也是让射之义深入每一个个体的生命中。
这个时候的观礼者形成的围墙——只是假象，因为射之义无所不在，展现在每一次的礼仪行为中，在每一次身体姿态的给出和打开中。那个揖让的姿态让出了一个空间场域，让它者先上，下来后要揖让再饮酒，前者是比试胜负，后者是在比试胜负之后，还必须以礼相待，这个比试之后的饮酒也有着辞让的含义，于是有了《射义》最后一段（第10节）中的引诗。
我们看到，在《射艺》中，孔夫子的这句话是出现在一个道理之中的：射者，仁之道也。射求正诸己，己正然后发，发而不中，则不怨胜己者，反求诸己而已矣。孔子曰：“君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮，其争也君子。”——这里的解释是“点睛”之笔。射礼中有着仁之道，一切归结为自己是否“正”，而不能怨他人，这是竞技的真理——反求诸己，即是慎独的内在含义之一——这里的中节和慎独的联系决不仅仅是比喻的，而是身体姿态上的指引。因此，无所争贯通在必争之中，来自于心之警醒，和正心的慎独。